甘地的不抵抗运动，通常被称为“非暴力不合作运动”，是印度独立运动领袖摩罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（Mahatma Gandhi）所倡导和实践的一系列政治和社会运动的核心理念。这一理念主张通过和平、非暴力的方式抵抗不公正的法律和制度，以实现社会变革和政治目标。

非暴力不合作运动的核心原则

非暴力（Ahimsa）：甘地认为非暴力是人类最高的道德力量，通过非暴力的手段，可以唤起对方的良知，从而达到改变不公正现状的目的。非暴力不仅仅是身体上的不伤害他人，也包括心灵上的宽容和谅解。

不合作：甘地提倡在不违反道德和法律的前提下，拒绝与不公正的制度合作。这包括抵制英国殖民政府的法律、政策和机构，以及拒绝参与任何形式的合作，如罢工、罢市、拒绝缴纳税收等。

非暴力不合作运动的实践

1919年的非暴力不合作运动：甘地首次发起全国性的非暴力不合作运动，抗议《罗拉特法案》，该法案授予英国总督在印度宣布戒严和设立特别法庭的权力，导致印度人民失去了基本的公民自由。

1930年的食盐长征：甘地领导的食盐长征是一次象征性的抗议行动，反对英国殖民政府对食盐的垄断。甘地和成千上万的支持者徒步到海边制盐，违反了英国的法律，展示了非暴力抵抗的力量。

1942年的“退出印度”运动：在第二次世界大战期间，甘地发起了“退出印度”运动，要求英国立即结束对印度的殖民统治。这是甘地最后一次也是最激进的一次非暴力不合作运动。

非暴力不合作运动的影响

甘地的非暴力不合作运动对印度独立运动产生了深远的影响。它不仅加速了英国殖民统治的结束，也为世界范围内的民权运动提供了灵感和范例。甘地的非暴力理念强调道德力量和个人良知的重要性，倡导通过和平手段解决冲突，这一理念至今仍对全球范围内追求社会正义和政治变革的运动产生着积极的影响。

然而，甘地的非暴力不合作运动也面临着挑战和批评。一些人认为，在某些情况下，非暴力手段可能不足以对抗压迫和不公。此外，甘地的非暴力主义在实践中也遭遇了暴力的反弹，如1919年阿姆利则惨案中的英国军队对和平集会的血腥镇压。尽管如此，甘地的非暴力不合作运动仍然是20世纪最具影响力的政治运动之一，其精神和方法至今仍被世界各地的和平运动所借鉴和实践。